庙会
有庙宇，一般都有庙会，何为庙会？《辞源》云：“旧时在寺庙内或附近的定期集市。也叫庙市。”庙会其实是以庙为载体，群众集会的场所。华智亚、曹荣著《民间庙会》中说，庙会有四个主要构成要素，即庙宇、宗教、娱乐和商贸。“所以我们可以根据这四个要素在不同庙会中所占的比例的不同而把庙会大略分为完全型庙会、宗教主导型庙会、娱乐主导型庙会和商贸主导型庙会。”榆林的庙会只有少部分是完全型庙会，即四大要素俱全，比如白云山就是如此，而大部分是宗教主导型和娱乐主导型庙会，而商贸主导型庙会几乎没有。
榆林有多少庙宇？省社科院调研统计，榆林有庙宇4353处。政府开放的宗教活动场所就有265所。（引自胡统金《榆林宗教文化丛书序》）匡算榆林有大型庙会一二百个。中小庙会近千个。其中佳县白云山、神木二郎山、天台山、靖边乌云山、榆林黑龙潭、青云山、无量寺、戴兴寺、绥德合龙山、绥德义合娘娘庙、子洲南丰寨等是著名庙会。2009年榆林市宗教局评出榆林市十大佛教和道教文化旅游场所，这些场所都有较大的庙会。《横山宗教庙观》一书记载，横山1095座庙宇中，其中龙王庙最多，364座，占了三分之一；佛庙170座，娘娘庙130座，老爷（关羽）庙116座，将军庙61座，祖师庙44座，玉皇庙30座，马王庙30座，三官庙29座，药王庙9座，老君庙2座，其他110座。
其他地方也大致一样。榆林敬的神祇有释迦牟尼佛、观音菩萨、真武祖师、龙王、马王、财神、关公等。榆林庙会活动道教占优势，但佛教也有市场，长城北供奉佛更多。青云山供奉着七佛、千手千眼观音，青云山佛教和道教各占一方，分庭抗礼，佛教似乎比道教更红盛。儒家也有影响，不少地方干脆把道教、佛教、儒家的三位创始人老子、释迦牟尼、孔子供奉一殿，名之为三圣殿或三圣庙，神木二郎山、榆林金刚寺就有此庙。神木二郎山的三圣殿原来佛居中，道居左，儒居右，似乎佛占统治地位，近年来改为道居中，佛居左，儒居右，又改为道占统治地位。榆林金刚寺是佛居中，儒居左，道居右。
此外，还有三官、禄神、福神、善神、寿神、山神、土地、火神、瘟神、日神、月神、河神、水神、风伯、雨师、雷公、电母，还有虸蛾、八蜡、马鸣大王、牛王菩萨、水草大王等。横山马坊华严寺之牛王菩萨，很有名，每年还举办牛王会。其他地方还有灶神、窑神（煤窑之神）、稷神(也叫田祖，即后稷，子洲柏全山就有此庙)，还有喜神、贵神、运神，有的地方祭祀着二十八宿、十二属相、五脏六腑，蚕神娘娘，碾有青龙，磨有白虎，门有门神，井有井神，还有为老百姓驱邪镇恶的醋坛神－姜子牙，横山响水韩石畔就有太公庙。牲畜有丁公圈神，甚至还有厕神，真是处处有神灵，山山供神祗，五花八门，举不胜举，甚至还有指甲之神。其实质是民间的多神崇拜。
榆林庙会的功能很多。庙会首先是群众敬神的场所，有精神寄托的功能。庙会有文化娱乐的功能。庙会有物资贸易交流的功能。庙会有旅游观光功能。庙会也有交际联络的功能。庙会还有教化劝善功能。庙会还有教化劝善功能。改革开放以来，随着人们生活的提高，庙会功能有所增加，有了调动区域群众广泛参与、表达社会需求、为社区公共事物服务等新的功能。实现了庙会文化功能从传统到当代的转变。精神寄托的功能日渐减弱，旅游观光、文化娱乐、物资交流、交际联络等功能日益加强。
全国中华人民共和国成立后，榆林的庙会活动尚能正常开展。庙会仍是村民不可缺少的集会活动的场所。从上世纪六十年代开始，阶级斗争的弦，一天比一天紧，庙会则一年比一年衰败，庙会活动受到了挫折。1963年，干脆禁止举办庙会活动，政府强制道士和和尚还俗，并把他们安排到生产队劳动改造、自食其力。庙会活动停办，庙宇长满荒草荆棘，虽有信徒偷偷烧香，但毕竟大势所趋，日益萧条冷落了。
而破坏最烈的是文化大革命的“破四旧”运动。毁庙打神像成了一时的风气，榆林的大小庙宇几乎全毁，塑像、雕刻、壁画大多不能幸免，有的把庙宇的碑改作生产队的拴马桩或农用机械的垫石，美其名曰“废物利用”。就连毛泽东让保护的白云山庙宇的神像也全部被毁，只不过庙宇还存在。
中共十一届三中全会后，改革开放使榆林的庙会活动得以恢复，不少庙宇得以陆续修复，而新增的庙宇不少。进入21世纪，不少庙宇进行了扩建或改建，重塑金身，增加了牌楼、宝塔、旗杆等内容，使庙宇更恢弘、更规范化了。榆林修庙敬神有两个高潮。第一个高潮是改革开放之初，即上世纪八十年代，大多庙宇得到恢复，虽然政府也曾阻止，但无济于事，庙宇恢复了，庙会活动也恢复了。但那时群众生活尚比较困难，恢复的庙宇多比较简陋，也不太规范。21世纪初，是榆林修庙敬神的第二个高潮，随着榆林经济的发展，群众生活的提高，榆林修庙的积极性也比往日大，加之，不少大款捐资修庙，政府不再阻止，不少地方将原来的庙宇进行了翻修和改造，有的地方新修了庙宇。新修的庙宇大都规模很大，很有气派。有广场，有乐楼，有牌楼，有圣塔，有旗杆，殿宇辉煌，塑像精美，壁画考究，有的耗资数千万元。
农历二月二日、三月三日、三月二十八日、四月八日、五月十三日（关羽生日）、七月十五日、九月九日，是庙会活动最为红盛的日子，尤其是四月八日，几乎每个乡镇都有庙会活动。
庙会活动中有过关去邪、问卦抽签的习俗。
庙会的经费来源一是靠群众自觉布施；二是以神灵的名义集资摊派；三是自己筹措，让信徒募捐；过去，庙宇自己有土地，有的庙宇靠出租土地维持生活，有的庙宇靠僧人、道士四处化缘维持生活。现在，庙宇一般没有土地，而僧人、道士化缘仍有，但比重很小。四是靠大款赞助。榆林有不少大款喜欢赞助庙会，横山的高振明先后在横山、富县等地赞助数百万元修葺庙宇；神木企业家贾怀让先生赞助上千万元修葺天台山之庙宇；子洲西峰山的扩建也是一名企业家作的赞助。六是政府资助。政府资助的庙会皆是以旅游开发和保护文物的名义实施的。
庙会管理
旧时，僧人、道士由县里的僧会司、道会司管理。传统庙会靠会社管理，会社一般由一村或数村组成，比如，神木天台山，文化大革命前会首有11正户、18帮户、72家渺渺户，秦晋两省的村民到此上香，文化大革命后，进行了调整，有十大正户，28村庄，子洲大兴寺也涉及横山、子洲的数十个村庄，靖边乌云山涉及内蒙、陕西的不少村庄，榆阳的班禅庙也涉及榆阳和神木的几十个村子。举办庙会的成员多是地方上虔诚敬神并有威望之人，大多是地方的精英人物。会社的头目是会长，也称纠首。一般由德高望重、慈祥老成、热心公益事业的人担任。不少地方由卸任或退休的干部担任。名义上由神灵通过神示（或抽签问卦，或抬楼子写字）决定，实际由群众推选。会长是同一会社的敬神及其他公益活动的组织者，掌握着春秋赛事、祈雨、放牲、说书、唱戏、上供、打醮等敬神驱鬼事务，还有修葺庙宇、重塑金身、收受布施等宗教活动，甚至办学、挖井、修路、闹秧歌等公益事业也由其主持。庙会有时也和宗族之事纠缠在一起。因为陕北的不少村子就是一个宗族居住，庙会就成了村子的衍生组织，这样的村庄政权、神权、族权几乎三位一体。不少较大的庙宇，成了各级文物保护单位，也有了国家的文物保护或民间的文物保护组织，这些组织对庙会的管理和维护也起到作用。政府的宗教部门和准官方的道教、佛教协会也对庙会进行管理和指导。正规的庙会大都管理比较严格。顺应形势，普遍设立管理委员会，定有管理制度。
驱鬼习俗
榆林民间相信鬼魅，鬼有吊死鬼、饿死鬼、淹死鬼、刀兵鬼、断头鬼、丧魂鬼、屈死鬼、勾魂鬼、迷人鬼、打劫鬼、搽粉鬼、出墓鬼，名目众多。鬼之来源主要是：其一，非正常死亡的人死后变成鬼：其二，生前一些愿望未得到满足，死后也尚未得到满足，也会变成鬼；其三，死后无人祭祀的也成鬼；其四，由于种种原因未投胎转世之魂，也可以成鬼。鬼可以危害生命，鬼可以祸害生活，有的鬼是很厉害的，青面獠牙，披头散发，既可怕又可作祟。鬼虽虚无缥缈，不少人至今半信半疑。群众对神尊而敬之，对鬼则畏而驱之。对神烧黄表纸祭祀，对鬼则烧白麻纸祭祀。神三鬼四，对鬼更有敬畏之意。民间信仰以巫术为核心。民国《米脂县志》：“朝阳大巫，披发至地，振古如斯，于今为烈”，从事巫术活动的有神官（汉）、师婆、巫神、法师、梦仙、阴阳、马脚等。神官是人与神的联系者，巫婆阴阳是人与鬼的联系者。巫婆阴阳既可驱除鬼魅，又可安抚鬼怪，还能禁止鬼魅不再为害。实际上榆林巫婆和神官合二而一，一身而二任，群众名之曰：巫神。巫神既能传达神之旨意，又能驱逐鬼之横行。巫神也有两种，一种先设坛焚香，虽严冬必赤身裸体，身披黄纸条，手持三山刀，刀柄系有重环，摇动时铮铮有声，并持铜镜，跪请诸神降体，为事主决定休咎，治疗疾病，有时还写神字，传达神之旨意。不少巫神粗知民间医疗，或用草药，或用针灸辅助治病，百态千状，不可胜数，有时也用神符，或贴于家宅，或贴于人身，镇邪禳灾。另一种巫神，先设坛装扮成巫，用手帕束发，发作小辫，上系铜钱，手执单面鼓，或摇首舞动，或屈一足作商羊舞，或三五成群妆男扮女，如唱大戏，名曰喜神，医治病灾。“效则归功于神，不效则委之于命”。巫神为了骗人，有时也或耍杂技，或玩魔术。如一口唾液喷在黄表纸上，黄表纸成了红色，名之曰口吐“鲜血”；赤脚踩火炭；到油锅里取物；脚踩铡刀；甚至下阴。所谓下阴，即是将巫神和一只活公鸡同时埋入地下，微露小隙，一昼夜后复出，美其名曰，到阴间讨索病人之魂魄。实则是魔术、杂技等大杂烩。
解放前，村人一遇疾病，多请巫神，今多不如此，偏僻山村，偶而还有巫神活动。
旧时还有驱瘫角子、驱毛鬼神、叫魂、 陌送（也叫摩挲）、扣娃娃、画倒吊驴、画驱鬼符等驱鬼习俗，今大都消失。